Introducción

Srila Prabhupada pidió repetidamente a todos sus seguidores que leyeran de modo regular sus libros. Como la mayoría de nosotros (sus seguidores) somos almas condicionadas, es posible que extendamos nuestro condicionamiento a la lectura de sus libros y, como resultado de ello, no se obtenga una comprensión precisa de los mismos. En este folleto consideraremos varias maneras en que sus enseñanzas pueden ser malinterpretadas, así como las razones por las que dichas malinterpretaciones pueden ocurrir. 

1. Una vaisnavi salva a un brahmana no cualificado (posible “sesgo confirmatorio”)

En la introducción de la primera parte de «¿Qué puede hacer una mujer?», indiqué que uno de los factores que contribuyen a la disensión en espiral perpetua alrededor del tema de los servicios de las mujeres en el movimiento de Srila Prabhupada, es la dinámica psico-cultural hombre / mujer, según la cual los hombres tienden a sentirse superiores a las mujeres, y las mujeres tienden a remitirse a los hombres. Esta dinámica puede inducirnos a tener ciertos prejuicios sobre la inteligencia y habilidades de los miembros del sexo opuesto que pueden no ser ciertos, y dichos prejuicios pueden conducirnos también a un “sesgo confirmatorio”.

Se manifiesta un sesgo confirmatorio cuando se acentúa la información que confirma nuestras creencias prexistentes, desdeñando las evidencias que no las confirman. También manifestamos un sesgo confirmatorio cuando nuestro deseo de que algo sea verdad invalida cualquier estudio objetivo de la evidencia. Los sesgos confirmatorios pueden conducirnos a conclusiones incorrectas o desviadas. 

Vamos a repasar el pasatiempo de Draupadi y Asvatthama del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam. 

Tras la batalla de Kurukshetra, Asvatthama, hijo del gran brahmana Dronacharya, se introdujo en el campamento Pandava y mató de manera inmisericorde a los cinco hijos de Draupadi mientras dormían. Posteriormente, Arjuna persiguió y atrapó a Asvatthama, y lo trajo de vuelta ante la afligida Draupadi. Srila Prabhupada comenta: 

Pero cuando fue llevado ante Srimati Draupadi, y aunque ella estaba apesadumbrada por el asesinato de sus hijos y el asesino estaba presente ante ella, Draupadi no pudo retirarle el debido respeto que por lo general se le ofrece a un brahmana o al hijo de un brahmana. Esto se debía a su dócil naturaleza de mujer. Las mujeres, como clase, son como niños y, por ende, no tienen la capacidad discriminatoria de un hombre. Asvatthama demostró ser un hijo indigno de Dronacarya o de un brahmana, y por esa razón fue condenado por la más grande de las autoridades, el Señor Sri Krishna, y aun así una mujer dócil no pudo retirar su cortesía natural para con un brahmana. 

Las palabras específicas que se usan en este sloka son vama-svabhava, «dócil y gentil por naturaleza». Un hombre bueno o una mujer buena aceptan cualquier cosa muy fácilmente, mas un hombre medianamente inteligente, no. Pero, de todos modos, no debemos abandonar nuestra razón y capacidad de discriminación solo para ser gentiles. Uno debe tener una buena capacidad de discriminación para juzgar una cosa por sus méritos. No debemos dejarnos llevar por la naturaleza dócil de una mujer y aceptar con ello algo que no es genuino. Asvatthama puede que sea respetado por una mujer buena, pero eso no significa que él sea igual que un brahmana genuino.

SB 1.7.42, significado

Srila Prabhupada explica que, como Asvatthama no fue capaz de obrar como un brahmana, se le podía rechazar de la excelsa posición de brahmana. Consecuentemente, el Señor Sri Krishna y Arjuna tenían razón al condenar a Asvatthama. Y Srila Prabhupada señala que una buena mujer como Draupadi no consideró el asunto desde la perspectiva espiritual sino sustentándose en sus actuaciones en base a la costumbre, ofreciendo a Asvatthama el mismo respeto que le hubiera ofrecido a su padre, aunque sus acciones fueron abominables. 

Srila Prabhupada escribe: “Draupadi deseaba que Asvatthama fuera liberado de inmediato, y ello era sin embargo un buen sentimiento en el caso de ella. Esto significa que un devoto del Señor puede tolerar toda clase de tribulaciones personales, pero aun así dichos devotos nunca son crueles con los demás, ni siquiera con los enemigos. Esas son las características de aquel que es un devoto puro del Señor”. (SB 1.7.43, significado).

 Así que Srila Prabhupada habla primero negativamente sobre la carencia de discriminación de Draupadi, cuando ofreció respeto a Asvatthama, y luego la ensalza por su extraordinaria amabilidad al ofrecerle respeto.

Esto recuerda al comienzo de la batalla de Kurukshetra cuando Arjuna, por apego a los miembros de su familia y respeto hacia sus superiores, rehusó luchar y dejó caer el arco. Srila Prabhupada, crítico con la actitud de Arjuna, comenta: “Este es un juicio típico de la vida material” (Bg. 1.32–35, significado). Sin embargo, unos versos después, dice: “Todos estos síntomas se deben a la benevolencia que en él se manifiesta por ser un gran devoto del Señor” (Bg. 1.45, significado).

¿Y qué tiene todo esto que ver con los hombres, las mujeres y el sesgo confirmativo? Repasemos el pasatiempo y los comentarios de Srila Prabhupada al mismo más detalladamente.

Según la valoración de Draupadi, Arjuna estaba en deuda con Dronacharya porque Drona le enseñó las artes marciales. En ausencia de Drona su hijo era su representante. Consecuentemente se debía respeto a su hijo, Asvatthama, independientemente de lo que  Asvatthama le hubiera hecho a la familia. Adicionalmente, Draupadi sentía la devastadora pérdida tras la muerte de sus hijos. ¿Desearía tal pena a otra mujer? No, no la desearía. Le dijo a Arjuna: “Mi señor, no hagas que la esposa de Droṇācārya llore como yo. Yo estoy afligida por la muerte de mis hijos. Ella no tiene por qué llorar constantemente como yo” (SB 1.7.47). 

En ambos casos —el de Draupadi y el de Arjuna— Srila Prabhupada critica duramente el sentimiento mundano mientras que ensalza su ternura de corazón y su compasión vaisnava. 

En relación con la decisión de Draupadi de perdonar a Asvatthama, el Srimad-Bhagavatam nos dice: “El rey Yudhisthira respaldó plenamente las afirmaciones de la reina, las cuales estaban de conformidad con los principios de la religión, eran gloriosas, y estaban justificadas, llenas de misericordia y equidad, y exentas de duplicidad”.

Srila Prabhupada explica:

Maharaja Yudhisthira, quien era el hijo de Dharmaraja, o Yamaraja, respaldó plenamente las palabras con las cuales la reina Draupadi le pidió a Arjuna que soltara a Asvatthama. Uno no debe tolerar la humillación de un miembro de una gran familia. Arjuna y su familia estaban endeudados con la familia de Dronacarya, por el hecho de Arjuna haber aprendido de él la ciencia militar. Una actitud ingrata para con una familia tan benévola no estaría en absoluto justificada desde el punto de vista moral. La esposa de Dronacarya, que era la mitad del cuerpo de esa gran alma, debía ser tratada con compasión, y no debía ser puesta en un estado de pesar por la muerte de su hijo. Eso es compasión. Draupadi hizo esas afirmaciones sin duplicidad, porque las acciones deben realizarse con pleno conocimiento. El sentimiento de equidad se hallaba presente, porque Draupadi hablaba sobre la base de su experiencia personal. Una mujer estéril no puede entender la aflicción de una madre. La propia Draupadi era madre y, por consiguiente, su juicio acerca de la profundidad de la pena de Kripi era muy acertado. Y era glorioso, porque ella quería ofrecerle el debido respeto a una gran familia.

SB 1.7.49, significado

Nakula y Sahadeva [los hermanos menores del rey] y también Satyaki, Arjuna, la Personalidad de Dios —el Señor Sri Krishna, el hijo de Devaki—, y las damas y los demás, estuvieron todos unánimemente de acuerdo con el rey. 

SB 1.7.50

Unos versos antes, Srila Prabhupada escribe: “Las mujeres, como clase, son como niños y, por ende, no tienen la capacidad discriminatoria de un hombre… No debemos dejarnos llevar por la naturaleza dócil de una mujer y aceptar con ello algo que no es genuino” (SB 1.7.42, significado). Lo cual parece una supuesta reconvención a la misericordia de Draupadi por salvar a Asvatthama. Sin embargo, en el verso citado (SB 1.7.50),  encontramos que el Señor Sri Krishna en persona, junto con Yudhisthira Maharaja, Arjuna, Nakula, Sahadeva y otros están de acuerdo con la decisión de Draupadi. Srila Prabhupada llama a Draupadi: “una devota pura del Señor”, (SB 1.7.43 significado), y el mismo Bhagavatamdeclara que sus declaraciones: “Estaban de conformidad con los principios de la religión, eran gloriosas, y estaban justificadas, llenas de misericordia y equidad, y exentas de duplicidad”. (SB 1.7.49). Srila Prabhupada está de acuerdo: “Draupadi hizo esas afirmaciones sin duplicidad, porque las acciones deben realizarse con pleno conocimiento”. (SB1.7.49 significado).

Krishna esperaba que Arjuna matara a Asvatthama debido a sus atroces crímenes, pero también que no lo matara debido a su linaje glorioso; en consecuencia, Arjuna se vio obligado a reconciliar esta aparente contradicción e idear un plan de acción. También se espera de nosotros que demos cabida a las aparentemente distintas comprensiones de la conducta de Draupadi. Desde una perspectiva material, el perdón de Draupadi (como el de Arjuna) demuestra una falta de discriminación, pues se fundamenta en los usos sociales corrientes y no en las escrituras; desde la perspectiva espiritual, la compasión sincera de Draupadi y su asombroso perdón son expresiones de sus cualidades trascendentales vaisnavas, cualidades características de los devotos puros de Krishna. 

Pero si consideramos este pasatiempo del Srimad-Bhagavatam con un sesgo particular, es probable que solo prestemos atención a los comentarios negativos que Srila Prabhupada hace sobre la conducta de Draupadi —y las mujeres en general— e ignoremos las gloriosas cualidades acentuadas de esta vaishnavi. O puede que solamente prestemos atención a los comentarios positivos sobre Draupadi e ignoremos las afirmaciones que Srila Prabhupada hace sobre las mujeres mundanas. Tal escucha carente de equilibrio es el resultado del sesgo confirmatorio. 

Srila Prabhupada trata de despertarnos espiritualmente enseñándonos mediante el uso de opuestos y contradicciones; está contrastando lo material y lo espiritual. Desea que todos nosotros seamos conscientes de que la compasión material carece de valor (“La compasión, la lamentación y las lágrimas materiales son todas signos de ignorancia acerca del verdadero ser… Compadecerse del traje de un hombre que se está ahogando no tiene sentido” Bg. 2.1, significado), y es por eso que se expresa con fuerza. Escribe: “En la sociedad humana de todas partes del mundo hay millones y billones de hombres y mujeres, y prácticamente todos ellos son poco inteligentes, porque tienen muy poco conocimiento acerca del alma espiritual” (SB. 2.3.1, significado). Por otro lado, la compasión espiritual es una característica del devoto puro. (Un devoto puro puede demostrar también compasión material. Por ejemplo, Srila Prabhupada demostró compasión material cuando dijo que nadie que viviera cerca del templo tenía que pasar hambre; cuando se preocupaba de sus discípulos enfermos, etc.). 

Cuando Prabhupada hace declaraciones contradictorias, es importante que consideremos como factor determinante su conducta personal y el modo en que trataba a los demás. No podemos considerar simplemente sus palabras e ignorar su conducta. 

La presentación de Srila Prabhupada de la vida espiritual es rica y con matices, pero nuestras propias anteojeras psicológicas y culturales pueden sesgarnos, dejándonos con opiniones mundanas o sentimentales en vez de con las trascendentales, basadas en las escrituras. Necesitamos escuchar a Srila Prabhupada con la mente y el corazón abiertos y también con cierta conciencia de nuestros sesgos personales, pues de otro modo, nuestro condicionamiento puede menguar nuestra experiencia de la conciencia de Krishna y convertirla en algo superficial y sesgado. Cuando tal cosa sucede, habremos vaciado nuestra percepción de la trascendencia de la belleza y riqueza de fe de dicha conciencia. 

2. Una hija poderosa reprende a su padre (un desafío a nuestra “fijación funcional”)

En la introducción a la primera parte de ¿Qué puede hacer una mujer?, mencioné que cuando llegamos al movimiento de Srila Prabhupada traíamos con nosotros distintas expectativas culturales, sociales, familiares y personales al respecto de lo que los hombres y las mujeres pueden y no pueden, o deben y no deben, hacer. Esas expectativas culturales pueden conducirnos a un sesgo cognitivo denominado “fijación funcional”, o la tendencia a considerar que los individuos (o las cosas) solo tienen una función: la que aprendimos a relacionar con ellos. La fijación funcional puede impedirnos apreciar toda la gama completa de capacidades de una persona (o los usos de un objeto), lo que nos deja atascados en patrones rígidos. En lo referido a los hombres y las mujeres, la fijación funcional puede hacer que no nos demos cuenta de que, por ejemplo, una mujer pueda ser algo más que una madre o una esposa solidaria. Quizá también podría ser una yogini altamente capacitada, como en el ejemplo de Sati, en el Cuarto Canto del Bhagavatam. 

El Bhagavatam describe a Sati, la esposa del Señor Siva e hija de Daksha, calificándola de: “bella, casta e iluminada” (SB 4.2.13 significado). Cuando su padre celebra un gran sacrificio y no invita al Señor Siva, Sati decide ir de todos modos, aunque no vaya su marido. Se describe que mientras observaba a las distintas parejas de semidioses en vuelo hacia el recinto de los sacrificios, deseó vestirse con sus galas personales y asistir. Srila Prabhupada escribe:

A las mujeres, por naturaleza, les gusta ponerse joyas y hermosos vestidos, y asistir a las celebraciones sociales en compañía de sus esposos, reunirse con las amistades y la familia, y disfrutar de la vida de esa manera. Esa propensión no resultará extraña si tenemos en cuenta que la mujer es el principio básico del disfrute material. Por lo tanto, la palabra sánscrita que designa a la mujer es stri, que significa: «quien amplía el campo del disfrute material”.

SB 4.3.9, significado

El esposo de Sati, el Señor Siva, reconocido como el mejor vaisnava, no fue invitado a este sacrificio debido a una desavenencia previa, nada placentera, con Daksha. Sin embargo, deseosa de persuadirle, Sati dice: “Yo soy una pobre mujer, y por ello, no estoy tan avanzada en la iluminación trascendental. Por eso, a mí, de manera natural, esas cosas me parecen reales”. (SB 4.3.11, significado).

(Un inciso: Más adelante, descubriremos que Sati utiliza esta declaración como una artimaña. Srila Prabhupada escribe: “En realidad ella no fue a casa de su padre para participar en la ceremonia, aunque antes de venir alegase ante su esposo que quería ver a sus hermanas y a su madre. Solo era un pretexto, pues en realidad la idea que abrigaba en su corazón era convencer a su padre, Daksha, de que era inútil seguir teniendo envidia del Señor Śiva. Ese era su principal objetivo” (SB 4.4.16, significado). Este pasatiempo puede ofrecernos otro ejemplo de sesgo confirmatorio, pues como dice el Srimad Bhagavatam refiriéndose a Sati: “Fue un acto poco inteligente [el ir a casa de su padre en contra de los deseos de su esposo], que se debió a su condición de débil mujer”. SB 4.4.3. ¿Ponemos más énfasis en alguna de esas declaraciones en detrimento de la otra?).

Aunque Siva aconsejó a Sati que no fuera, y él rehusó ir, Sati se dirigió a casa de su padre, donde no fue bien acogida, ni por Daksha ni por los demás hombres presentes. Sin embargo, las mujeres no siguieron el ejemplo de los hombres. Srila Prabhupada escribe:

Su madre y sus hermanas no pudieron evitarlo. Llevadas por su afecto natural, inmediatamente la abrazaron con lágrimas en los ojos y expresiones de cariño. Esto muestra que la mujer, en general, tiene buen corazón; ninguna medida artificial puede reprimir su amor y su afecto natural. Aunque los hombres allí presentes eran brahmanas eruditos y semidioses, tenían miedo de Daksha, su superior, y como sabían que él se disgustaría si daban la bienvenida a Sati, no podían hacerlo, a pesar de que ese deseo estaba en sus mentes. Las mujeres por naturaleza tienen buen corazón, pero los hombres a veces tienen el corazón muy duro.

SB 4.4.7 significado

El propósito de todo sacrificio védico es el desarrollar atracción y amor por el Señor Vishnu, y quien ha desarrollado dicho amor debe también amar y respetar a los devotos de Vishnu.

De modo que cuando Sati vio que su padre estaba ejecutando grandes sacrificios pero no era respetuoso con el Señor Shiva que es el devoto más elevado, se puso muy furiosa. Esa ira es correcta; si alguien insulta a Vishnu o a un vaisnava, debemos ponernos furiosos. El Señor Caitanya, que siempre predicó la no violencia, la mansedumbre y la humildad, también Se puso muy furioso cuando Jagai y Madhai ofendieron a Nityananda, y quería matarlos. Cuando alguien blasfema o deshonra a Vishnu o a un vaisnava, debemos ponernos furiosos. 

SB 4.4.10 significado

Sati procedió a darle a Daksha varios argumentos sólidos sobre por qué debería agasajar al Señor Siva.

Sati como mujer casta y esposa del Señor Shiva, tenía el deber de dejar bien clara la elevada posición de su esposo, no solo con sentimientos, sino con pruebas. Las Escrituras védicas establecen la conclusión de que el Señor Shiva no es una entidad viviente común.

SB 4.4.16 significado

Pero al verse incapaz de convencer a su padre, Sati decidió dar su vida “para expiar el gran pecado que había cometido al escuchar blasfemias contra el Señor Shiva. La instrucción enunciada en este verso del Srimad-Bhagavatam es que bajo ningún concepto se deben tolerar las actividades de una persona que difama a una autoridad o blasfema en su contra. En esa situación, un brahmana no debe abandonar el cuerpo, pues si lo hiciera sería responsable de matar a un brahmana; por consiguiente, debe irse del lugar o taparse los oídos para no escuchar la blasfemia. Un ksatriya tiene poder para castigar a cualquier hombre; por lo tanto, un ksatriya debería cortarle la lengua y matar al ofensor. Pero en lo que respecta a vaisyas y a sudras, deben abandonar el cuerpo inmediatamente. Sati decidió abandonar el cuerpo”. (SB 4.4.17 significado). 

Sati se sentó adoptando una postura yóguica y se auto inmoló frente a todos los presentes. 

Srila Prabhupada escribe:

O bien pudo haberlo aprendido de su esposo [yoga], o bien su iluminación se debía a que era la hija de un rey tan importante como Daksha. La perfección del yoga consiste en poder abandonar el cuerpo y liberar voluntariamente al ser de los elementos materiales que constituyen su envoltura corporal. Los yogis que han alcanzado la perfección no se ven afectados por las leyes naturales de la muerte; esos yogis perfectos pueden dejar el cuerpo en el momento en que lo deseen.

SB 4.4.24 significado

De nuevo la fijación funcional. Al inicio de este pasatiempo, Sati daba la impresión de ser una mujer común y corriente, deseosa nada más de acicalarse y asistir a un evento social. Sin embargo, ahora se nos informa de que dejó el cuerpo según su deseo personal y, por ello, conocía a la perfección las prácticas yóguicas. En este capítulo se la califica de “una gran alma”, (SB 4.4.29 significado), y el mismo Señor la llama, “la más adorable”. (SB 4.3.24) .

Pudiera ser que, por culpa de la fijación funcional, no seamos capaces de ver todo lo que una mujer es capaz de hacer. 

3. Una esposa maldice a un devoto orgulloso (posible “sesgo de atención”)

En las historias citadas, hemos visto algunos ejemplos de enseñanzas contradictorias, cada una de las cuales servía un propósito específico. De modo similar, las declaraciones de Srila Prabhupada, su ejemplo personal y su humor en relación con las mujeres varían y, en ocasiones parecen contradictorios. Esas aparentes contradicciones podrían llevarnos a malinterpretar sus enseñanzas. 

¿Qué hacer con las contradicciones? Una cosa está clara, hemos de evitar cuidadosamente lo que se denomina “sesgo de atención”: la tendencia a prestar más atención a determinados aspectos, ignorando otros. A diferencia del análisis imparcial de toda la información para discernir posteriormente los aspectos importantes, el sesgo de atención suele ser inconsciente, considera solo parte de la información disponible y es el resultado de nuestra posición en las modalidades de la naturaleza material. El pasatiempo de Parvati y Chitraketu puede servirnos de ejemplo del sesgo de atención. 

A continuación se reproducen textos del Srimad-Bhagavatam, junto con los significados de Srila Prabhupada a los mismos, que explican la situación: 

Un día, en el curso de sus viajes, recorría los jardines de la montaña Sumeru, cuando vio al Señor Shiva abrazado a Parvati ante una asamblea de siddhas, caranas y grandes sabios. Al ver al Señor Shiva en aquella actitud, Chitraketu rompió a reír a carcajadas, pero Parvati, muy irritada con él, le maldijo.

SB 6.17 Resumen

La Suprema Personalidad de Dios quería llevar a Chitraketu a Vaikunthaloka lo antes posible. El plan del Señor consistía en que Chitraketu fuese maldecido por Parvati a nacer como Vritrasura, de manera que, en su siguiente vida, pudiera ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, rápidamente. 

SB 6.17.4–5, significado

Para Parvati, que el Señor Shiva la abrazase era lo natural en su relación matrimonial; Chitraketu no tenía que ver en ello nada extraño. Sin embargo, Chitraketu se rio en voz alta al ver al Señor Shiva en aquella actitud, aunque no debería haberlo hecho.

SB 6.17.4–5, significado

Sin conocer el poder del Señor Shiva y de Parvati, Chitraketu les criticó con energía. Sus afirmaciones no fueron nada agradables, y, como consecuencia la diosa Parvati, muy irritada, dirigió las siguientes palabras a Chitraketu, que se creía superior al Señor Shiva en control de los sentidos. 

SB 6.17.10

El problema es que Chitraketu había llegado a ser un gran devoto del Señor Vishnu, Sankarshana, y estaba un poco orgulloso de haber alcanzado la gracia del Señor Sankarshana de modo que pensaba que, desde su posición, podía criticar a todo el mundo, incluso al Señor Śiva. Esa clase de orgullo por parte de un devoto nunca se tolera. El vaisnava debe ser siempre manso y humilde, y debe ser respetuoso con los demás. 

SB 6.17.10, significado

Chitraketu se consideraba mejor que el Señor Shiva en control de los sentidos, aunque la realidad es que no lo era. Debido a todas esas consideraciones, madre Parvati estaba un tanto irritada con Chitraketu.

SB 6.17.10, significado

El castigo de madre Parvati a Chitraketu estaba justificado, pues Chitraketu había tenido la insolencia de criticar al padre supremo, Mahadeva, que es el padre de las entidades vivientes condicionadas del mundo material.

SB 6.17.15, significado

Por esa razón, madre Parvati se dirigió a Chitraketu con las palabras de una madre que dice a su hijo travieso: «Hijo mío, te castigo para que no vuelvas a hacer semejante cosa». 

SB 6.17.15, significado

La madre tiene el deber de castigar a su querido hijo, incluso si su hijo es el Señor Supremo. Debe entenderse que el castigo de madre Durga a Chitraketu era un castigo justificado. 

SB 6.17.15, significado

Srila Vishvanatha Cakravarti Thakura comenta el hecho de que Maharaja Chitraketu fuese maldecido por Parvati debe considerarse misericordia del Señor. El Señor quería que Chitraketu fuese de regreso a Dios lo antes posible, y, por esa razón, acabó con todas las reacciones de sus actos pasados. 

SB 6.17.17 significado

De lo leído, queda ampliamente aclarado que Chitraketu no debería haber criticado al Señor Shiva, que Chitraketu era orgulloso, y que el mismo Krishna, obrando desde el corazón de Parvati, orquestó la maldición de Chitraketu. Sin embargo, llegado este punto, el pasatiempo resulta menos claro, pues el Señor Shiva no aprueba que Parvati maldijera a Chitraketu.

Así, el Señor Shiva trató de convencer a su esposa, Parvati, de que había sido bastante desconsiderada al maldecir a Chitraketu. 

SB 6.17.34– 35, significado

Se trataba de bromas amistosas; no había ninguna razón seria para que Parvati maldijese a Chitraketu. Tras escuchar las instrucciones del Señor Shiva, Parvati debió de sentirse muy avergonzada… cuando comprendió las instrucciones del Señor Shiva, se sintió avergonzada. 

SB 6.17.34–35, significado

¿Cómo pudo estar equivocada Parvati al maldecir a Chitraketu, si Krishna la inspiró a hacerlo desde el corazón? Y, ¿prestamos atención a las muchas e impresionantes justificaciones de la acción de Parvati o a la crítica dirigida a ella por la misma acción? De un modo u otro, Parvati debería y no debería haber maldecido a Chitraketu. 

“Pero ¿cómo resolverlo?”, preguntamos. También en el mundo material se presentan situaciones difíciles donde hay que elegir entre dos opciones que son correctas desde cierta perspectiva y erradas desde otra. Como se suele decir: “Mal si lo hago y mal si no lo hago”. 

Desde la perspectiva espiritual, sabemos que los pasatiempos del Señor y Sus devotos han de entenderse con cuidado, precaución y devoción amorosa. Como el Señor es simultánea e inconcebiblemente el mismo y diferente de Sus energías, “La conducta materialista no se puede hacer corresponder al autócrata transcendental…” (Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, Sri Brahma Samhita, Prefacio). Nuestras mentes mundanas, sometidas a los confines de este mundo, no pueden entender cómo tales opuestos aparentes (maldecir y no maldecir) son ambos simultáneamente correctos. 

Dicho carácter de inconcebible puede que se encuentre más allá de nuestro entendimiento porque, “Quien se halla en la modalidad de la bondad es… algo elevado, pues puede entender de manera gradual quién es Dios. En las modalidades de la pasión y la ignorancia, nadie puede entender a Dios”. (Enseñanzas del Señor Kapila, verso 14, significado) En otras palabras, si, debido a nuestra posición en las modalidades de la naturaleza material, asimilamos la lección de un único aspecto de este pasatiempo y no la del otro, pudiera deberse a que nos hallamos bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material. El caso es que dicha influencia puede conducirnos al sesgo de atención: prestar atención a un aspecto del pasatiempo e ignorar simultáneamente el otro. De hecho, el Bhagavatam valida y nos ofrece lecciones valiosas de los dos aspectos. 

Al igual que nos pasa con el Srimad-Bhagavatam, pudiera parecernos que las declaraciones de Srila Prabhupada, su ejemplo y actitud en relación con las mujeres, varían considerablemente e, incluso, resultan contradictorias. Sin embargo, bien pudiera ser que nuestro pensamiento en blanco o negro fuera quien impide que percibamos la unidad tras dichas declaraciones, ejemplo y talante. 

4. Lecciones de dos amantes (posible “falacia lógica”) 

En la historia de Urvasi y el rey Pururava de los Cantos Noveno y Decimoprimero del Srimad-Bhagavatam vemos que la atracción sexual nubla la manera de pensar de Pururava. Urvasi intenta, empleando palabras tajantes, aclararle la mente y, tras mucho tiempo, parece conseguirlo. Es posible que al escuchar este pasatiempo lleguemos a una falsa conclusión sobre las mujeres debido a una falacia lógica, o un error en nuestro procesamiento lógico. En otros términos, influenciados por nuestro propio bagaje emocional y búsqueda de patrones, es posible que saquemos conclusiones erróneas a partir de dos afirmaciones que están relacionadas de alguna manera, aunque no enteramente. Aquí tenemos un ejemplo del tipo particular de falacia lógica al que me refiero:

Los mangos verdes son mangos (verdad).
Los mangos verdes están ácidos (verdad).
Los mangos maduros son mangos (verdad),
Por lo tanto, los mangos maduros han de estar ácidos (falso). 

A medida que el pasatiempo se desarrolla, Urvasi, una mujer de la alta sociedad celestial, y el rey Pururava del planeta Tierra se sienten atraídos y, consecuentemente, tienen una relación sexual en la tierra. Luego Indra, el rey del cielo, echando en falta a Urvasi en la corte, conspira con otros para forzar a Pururava a romper una promesa hecha a Urvasi. Al romperse la promesa, Urvasi abandona a Pururava. Muy alterado por su ausencia, Pururava trata de recuperarla. Al ver que Pururava estaba desperdiciando su vida debido al apego que le tenía, Urvasi trata de ayudarlo a que se olvide de ella expresando declaraciones muy tajantes sobre la naturaleza de la mujer. Dice:

Las mujeres, de por sí, son astutas y crueles. No pueden tolerar ni la más pequeña ofensa. Por su propio placer pueden cometer cualquier acto irreligioso; no dudan siquiera en matar a un esposo fiel o a un hermano. 

SB 9.14.37

Tras repetidos desengaños mientras intentaba recobrar su amor perdido, Pururava por fin se dio cuenta de la insignificancia del apego mundano.

Como permití que mi inteligencia se ensombreciera y  no pude controlar los sentidos, la gran confusión de mi mente no desapareció, aunque Urvasi me diera sabios consejos con palabras bien articuladas.

SB 11.26.16

Entonces el rey Pururava comprendió que la culpable de su sufrimiento no era Urvasi. Después de todo, él mismo consideró, erróneamente, que Urvasi era un objeto para su placer personal y, en consecuencia, sufrió una reacción de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Pururava aceptó haber sido el ofensor por tratar de aprovecharse del cuerpo de Urvasi. Quien erradamente cree que la energía ilusoria del Señor existe para la complacencia sensorial personal, indudablemente provoca una avalancha de miedo y ansiedad materiales sobre sí mismo. Pururava dijo:

¿Qué diferencia hay entre gusanos comunes y personas que tratan de disfrutar de este cuerpo material formado de piel, carne, sangre, músculo, grasa, médula, hueso, excremento, orina y pus? 

SB 11.26.21

En su comentario a este pasatiempo Srila Prabhupada escribe:

Aparte de quien se ha elevado al estado de conciencia espiritual, todo el mundo está condicionado y caído, y con mayor razón las mujeres, que son menos inteligentes que los hombres. A las mujeres se las ha comparado con los sudras y los vaisyas (striyo vaisyas tatha sudrah). Sin embargo, en el plano espiritual, cuando nos elevamos al estado de conciencia de Kṛṣṇa, todos somos iguales, y ya no importa si somos hombres, mujeres, śūdras o lo que sea. La propia Urvasi, que era una mujer y conocía la naturaleza de las mujeres, dice que el corazón de la mujer es como el de una astuta zorra. El hombre que no puede controlar sus sentidos cae víctima de esas astutas zorras, pero el que sabe dominar sus sentidos no caerá víctima de esas mujeres, astutas como zorras.

SB 9.14.36, significado

Si de la lectura de este pasatiempo sacamos una impresión negativa de las mujeres devotas, somos culpables de falacia lógica. Así se muestra: 

Las mujeres materialistas son mujeres (verdad – son almas espirituales con cuerpo de mujer) 

Las mujeres materialistas tienen corazones astutos, taimados (con frecuencia verdad) 

Las mujeres devotas son mujeres (verdad – son almas espirituales con cuerpo de mujer), 

Por lo tanto, las mujeres devotas tienen corazones astutos, taimados (falso). 

De hecho, las mujeres devotas son vaisnavis; son cualitativamente distintas tanto de los hombres como de las mujeres materialistas. En otros términos, cuando cumplimos las instrucciones del maestro espiritual, las maniobras contaminadas de la mente se detienen. Adquirimos gradualmente comprensión espiritual y desarrollamos nuestra tendencia hacia el servicio amoroso desinteresado al Señor, que un día proporcionará el fruto del amor por Dios. 

Para el que se dedica al servicio del Señor y al servicio de Sus devotos, no solamente desaparecen la oscuridad, el miedo y la ignorancia, sino que se obtiene la felicidad más elevada, como confirma el mismo Señor Krishna en el Décimo Canto del Bhagavatam donde les dice a las gopis que tienen que aceptar el servicio que Le prestan como la última recompensa de su devoción a Él, pues nada permite tanta felicidad y conocimiento como el servicio devocional en sí. 

Los devotos, hombres o mujeres, son el amparo de las personas que temen encontrarse en una situación miserable. Krishna dice personalmente: “Mis devotos son las verdaderas deidades adorables y la verdadera familia; son nuestro propio ser, y en última instancia no son distintos de Mí”. (SB 11.26.34). Las mujeres devotas y las mujeres materialistas no son lo mismo. En palabras de Srila Prabhupada: “Sin embargo, en el plano espiritual, cuando nos elevamos al estado de conciencia de Krishna, todos somos iguales, y ya no importa si somos hombres, mujeres, sudras o lo que sea”. (SB 9.14.36, significado).

Conclusión

Desdichadamente, los sesgos y las falacias pueden conducirnos a decisiones erróneas, juicios sin fundamento y pésimas actitudes. Tales actitudes pueden persistir tozudamente a pesar de evidencias en contra, y organizaciones enteras se ven afectadas de manera adversa por ello. Dicho simplemente, puede que estemos escuchando y viendo con las lentes “coloreadas” por nuestros sesgos y maneras de pensar erróneas: sesgos que mantenemos de nuestro condicionamiento anterior a conocer la conciencia de Krishna. 

La raíz del problema es que somos almas condicionadas. La meta es liberarnos de nuestro condicionamiento escuchando y cantando, recordando y adorando a Krishna. Pero cuando no realizamos estas actividades de manera pura las llevamos a cabo con nuestras mezclas particulares de práctica espiritual y condicionamiento. Srila Prabhupada escribe:

Hay distintas actividades devocionales —entre ellas escuchar, cantar, recordar, adorar, ofrecer oración, ofrecer servicio y entregarlo todo—, cada una de las cuales puede dividirse en tres categorías cualitativas. Podemos escuchar bajo la influencia de la pasión, de la ignorancia o de la bondad. De la misma manera, podemos cantar bajo la ignorancia, la pasión o la bondad, etc. 

SB 3.29.10, significado

La escucha influenciada por las modalidades significa que no estamos escuchando de manera plena y ecuánime. ¿La solución? Reconocer que nuestro servicio devocional está todavía condicionado y esforzarnos de manera consciente en superar dicho condicionamiento. Srila Prabhupada nos aminó a que nos esforzáramos hasta llegar al menos a la modalidad de la bondad, y luego trascender las modalidades completamente. De no hacerlo, es probable que adoptemos ciertas actitudes y conductas porque nos encontramos condicionados por una comprensión desequilibrada. Ha llegado el momento de que todos nosotros nos equilibremos, lo que por lo general no resulta sencillo. Exige tiempo, una escucha repetida y completa, y nuestro esfuerzo abierto y continuo. Sin embargo, si podemos intentarlo, el intento en sí mismo será nuestro éxito. 

Mantengamos nuestro compromiso de mantener vivo nuestro progreso espiritual, y no nos dejemos desviar por agendas sutiles o no tan sutiles. Si mantenemos un espíritu de indagación, puede que accedamos a un mundo mágico de maravillas y júbilos espirituales. 

Adenda

No hace mucho tiempo, vino a Alachua un predicador itinerante y mencionó un significado de un modo que no me pareció ecuánime. Dicho significado era:

Vemos aquí una diferencia entre hombre y mujer que se da incluso en los niveles de vida superiores, y, de hecho, incluso ente el Señor Shiva y su esposa. El Señor Shiva comprendió perfectamente a Chitraketu, pero Parvati no lo comprendió. Así incluso en los niveles de vida superiores, el hombre y la mujer poseen una capacidad de comprensión distinta. Puede decirse con claridad que el entendimiento de la mujer es siempre inferior al hombre. Hoy en día, en occidente hay movimientos de protesta que reclaman igualdad entre hombre y mujer, pero de este verso se desprende que la mujer es siempre menos inteligente que el hombre. 

SB 6.17.34–35

Procuremos equilibrar esta declaración con otras del Srimad-Bhagavatam:  

Por favor, indíquenme el paradero de esa hermosa mujer que siempre me salva cuando me estoy ahogando en el océano del peligro. Siempre me salva, iluminándome a cada paso con su inteligencia. 

SIGNIFICADO: No hay diferencia entre una buena esposa y una buena inteligencia. El que posee una buena inteligencia puede reflexionar debidamente y salvarse de muchas situaciones peligrosas… Pero una esposa casta, aceptada por medio de un rito matrimonial religioso, puede ser de gran ayuda frente a las muchas amenazas que la vida nos depara en forma de situaciones peligrosas. De hecho, esa esposa puede ser la fuente de toda buena inteligencia. Con una esposa así, el hogar de la familia que se ocupa en el servicio devocional del Señor es un verdadero grihastha-ashrama, un hogar dedicado al cultivo de la espiritualidad.

SB 4.26.16 verso y significado

 … La persona que no tiene una esposa casta, aceptada conforme a los principios religiosos, siempre tiene la inteligencia confusa. 

SB 4.26.17 significado

Por lo tanto, la esposa debe ser una fuente de inspiración, para que la inteligencia del esposo pueda cumplir adecuadamente con sus funciones. De esa manera, ambos pueden colaborar en la resolución de los problemas familiares sin obstáculos.

SB 4.27.2 significado

Srimati Vindhyavali dijo: ¡Oh, mi Señor!, Tú has creado el universo entero para disfrutar de Tus propios pasatiempos, pero algunos hombres necios y sin inteligencia, en busca del disfrute material, pretenden que ellos son los propietarios. … 

SIGNIFICADO: La esposa de Bali Maharaja, que era muy inteligente, se mostró conforme con el apresamiento de su esposo y le acusó de no tener inteligencia por haber pretendido adueñarse de la propiedad del Señor.

SB 8.22.20 verso y significado

Y del propio ejemplo de Srila Prabhupada:

Alex y su esposa vinieron a visitar a Srila Prabhupada e informarle de sus actividades… Su Divina Gracia los alentó… «Esto es inteligencia aplicada al momento y las circunstancias, procurad impulsar la conciencia de Krishna. Debéis entender de qué modo serán capaces de aceptarlo. Tu esposa lo ha entendido: una joven muy inteligente. Dadami buddhi-yogam tam. [Bg 10.10 A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí]». 

Diario de TKG, julio, 1977

Entre ellos eligieron a Guru dasa como presidente de templo, pues él y su esposa, Yamuna, eran lo predicadores más activos. De hecho, Yamuna conseguía lo mismo o incluso más que su esposo. Aunque la función del presidente era normalmente recomendar la iniciación de los devotos nuevos, Prabhupada tenía tanta fe en la opinión de Yamuna que únicamente según su consejo aceptó a las tres nuevas devotas procedentes de Francia como discípulas. 

Sirviente del sirviente, TKG, 9

Visala das: Llevé a mi esposa a Bombay conmigo y le dije a Srila Prabhupada, delante de ella: «Srila Prabhupada, durante años los brahmacaris han criticado a las mujeres, diciendo que son menos inteligentes, que sus cerebros son mas pequeños, que son más lujuriosas, y otras cosas por el estilo. ¿Es eso verdad?» Y la respuesta de Srila Prabhupada fue: «Tú cantas Hare Krishna y tu esposa canta Hare Krishna. ¿Dónde está la cuestión de una menor inteligencia?» Recuerdo leer en un significado de Srila Prabhupada en el Caitanya-caritamrita: «Las mujeres de nuestro movimiento están predicando. Por lo tanto, son iguales a sus hermanos». Entonces le pregunté a Srila Prabhupada: ‘Srila Prabhupada, entiendo que el marido es el representante del maestro espiritual y la esposa la representante del marido. Srila Prabhupada, ¿ella tiene que hacer todo lo que yo le pida?» Y Srila Prabhupada respondió: «¿Y tú tienes que ser tan arrogante?»

Siguiendo a Srila Prabhupada (DVD 6 Marzo–abril 1974)

Agradecimientos

La autora ofrece su gratitud más sincera a todos los devotos, de manera especial a la devota editora por excelencia: Kaisori Devi Dasi. 

Sobre la autora 

Visakha Dasi ha sido discípula de Srila Prabhupada desde 1971. Como una de las fotógrafas oficiales del Srila Prabhupada, viajó con él por EEUU, Canadá, Europa y la India. Ha escrito muchos artículos para la revista Back to Godhead, además de cinco libros. Visakha también colabora con su marido, Yadubara Das, haciendo películas: recientemente, el galardonado documental de noventa minutos de duración: ¡Hare Krishna! el mantra, el movimiento y el Swami que lo comenzó todo, traducido a veinticuatro idiomas y proyectado en salas de cine de todo el mundo. 

Página web de Visakha: OurSpiritualJourney.com 

Para más información: VaishnaviMinistry.org